Поклонение мощам — один из самых странных обычаев христианства. Афонский монах рассказал о том, зачем поклоняться мощам святых и кому они приносят духовную пользу Зачем православные поклоняются мощам

В каждом гробу есть будильник, и поставлен он на день Страшного суда.
(Рамон Гомес де ла Серна)

Истоки культа мощей в христианстве

Как известно, одна из основных идей христианства - идея Воскрешения. Предполагается, что наступит день, когда бог сможет оживить всех некогда живших на земле людей, после чего произойдет некий Страшный Суд. К этому знаковому событию христиане готовились еще с первых веков существования своей веры. Желая быть рядом со своими близкими во время Воскрешения, люди строили в центре городов соборы, а вокруг них - городские кладбища. Мало того, с течением времени количество трупов в своеобразной коллективной могиле превысило все мыслимые и немыслимые пределы, поэтому добропорядочным христианам пришлось рыть уже гигантские квадратные ямы, куда штабелями складывали до 1500 тел. Первый слой, затем прослойка извести, второй слой и т.д.…

Жить в черте города стало просто невозможно: повсюду в воздухе витал трупный запах, пропитывая одежду, вещи, волосы. Такова картина христианского города IV в. Практически до VI в. захоронения устраивали даже в самом помещении церкви! По описаниям современников этих событий (см. книгу Ф. Арьеса "Человек перед лицом смерти"), иногда в храме просто невозможно было находиться и передвигаться - пол церкви представлял собой странное месиво из раскуроченных плит, под которыми совсем недавно захоронили очередную партию христиан. Стоит ли говорить, что с течением времени подобная практика вызвала шквал недовольств и протестов, поскольку данная христианская традиция вступала в конфликт уже с санитарией.

Известен ряд постановлений Соборов, которые регламентировали похоронные ритуалы и процедуры. К примеру, Брагский собор (563 г.) прямо запретил совершать погребения в церквях, разрешив хоронить у стен, но снаружи. Майнцский собор (813 г.) сделал небольшие исключения для епископов, аббатов и "верующих мирян" - с разрешения епископа и настоятеля церкви. Бесспорно, высшее духовенство желало быть и после смерти ближе к богу, поэтому разрешило хоронить епископов и аббатов внутри храма. И, также, "верующих мирян", естественно, за денежное вознаграждение.

Однако уже в 895 г. на Трибурском соборе было объявлено: "Если мертвые были захоронены прежде, чем церковь была освящена, пусть ее не освящают". Таким образом, фактически, запрещалось превращать кладбище в церковь, как это было до IX в. Кладбище для христиан, к слову, было чуть ли не самым главным местом в городе, своеобразным центром: там проводились собрания, устраивались ярмарки, влюбленные назначали друг другу свидания... До сих пор у христиан "в силе" праздник Радоница. В этот день толпы людей устремляются на кладбища, дабы помянуть своих усопших родственников, друзей, знакомых, устраивая прямо на могилах грандиозные пирушки.

А в 1581 г. состоялся Руанский собор, который разделил верующих на три типа, которые могли претендовать на престижное погребение в церкви. Сильно было желание находиться "под крылышком" у бога. Первый тип - так называемые посвятившие себя богу, второй - те, кто удостоился сана и почестей в церкви, третий - те, кто своей знатностью отличился служением богу. Только эти три типа "божьих людей" достойны были "элитного" погребения. Остальные довольствовались местом на общих кладбищах. Священники окончательно прибрали к рукам культ смерти.

В итоге всей "замогильной" политики христианского духовенства, к XIV в. во Франции количество трупов в центре города в несколько раз превышало всё живое население. Без сомнений, такое соседство вызывало недовольство, принимая во внимание тот факт, что Христос за 14 веков так и не оживил ни одного христианина, хотя и обещал. Пришлось как-то выкручиваться из ситуации, и в XVIII в. появляются первые постановления о переносе кладбищ на окраины городов. К счастью, через 300 лет города обрели современный вид, а опасное соседство живых с мертвыми практически было уничтожено.

Поклонение мощам

Особое и важное место в христианстве занимает поклонение останкам умерших праведников, или, говоря проще, мощам. У католиков в основном распространено почитание мощей (мумифицированные останки) или нетленных тел (т.е. не подверженным естественному разложению после смерти). Православные же несколько расширили эту традицию и поклоняются не только костям, но и обрывкам одежды трупов, отдельным частям тела и даже пеплу. Естественно, всё это выдается за некий "духовный акт". В частности известна работа профессора МДА И.В. Попова "О почитании святых мощей", опубликованная в "Журнале Московской Патриархии" (№1, 1997 г.). Статья приводит три причины, по которым православные должны почитать святые мощи.

Итак, по мнению профессора "останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам". Правда, в этом отношении, житии некоторых святых не всегда являются хорошим примером. Скажем, жизнь св. Александра Невского вовсе не кажется слишком уж праведной и достойной подражания. То же самое можно сказать и о ряде других "святых": преподобный Иосиф Волоцкий, например, призывал в свое время к жесточайшим казням еретиков, которые отошли от "истинно правильного" учения православной веры.

Во-вторых, И. Попов пишет: "Наряду с нравственно-назидательным почитанием мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое". Также он утверждает, что мощи святых являются "залогом" участия "небожителей" в молитвах, поскольку "в молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно - состоящее из людей, другое - из небожителей" (со ссылкой на слова одного из отцов церкви Оригена). Таким образом, именно поэтому "древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства". А, когда гонения на христиан чудесным образом ослабевали, верующие поскорее стремились воздвигнуть на месте погребения праведника усыпальницу. По правилам VII Вселенского собора (787 год) строить церкви без "полагания мощей" было запрещено. Нарушителей же предписывалось отлучать от церкви. Правило это неизменно соблюдается в православных храмах, кстати, и по сей день. Частицы мощей зашивают в специальный шелковый или льняной плат, покрывающий престол.

В-третьих, согласно богословской интерпретации необходимости поклонения мощам, еще одним основанием "служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил". Собственно, этот пункт и является самым фантастическим во всей упомянутой богословской системе, ибо мы прекрасно видели на примере В. Шуйского, который использовал мощи св. Дмитрия в качестве средства обращения народа в лоно православной церкви. Не гнушался царь в этом случае и простыми фокусами, дабы наглядно продемонстрировать "чудотворное" влияние останков.

Святые отцы о мощах

Антоний Новгородец: "...Есть монастырь святого пророка Илии и в нем церковь, и в ней мощей святых множество, и на праздник по всей церкви поставляют столы и на них возлагают мощи святых".

Кирилл Иерусалимский: "Есть некая животворная и спасительная сила в телах праведников, когда мертвец, брошенный на гроб пророка Елисея, возвратился к жизни чрез одно прикосновение к его костям".

Иоанн Златоуст: "Бог для того и даровал нам останки святых, дабы руководить нас к подобной ревности, дать нам надежное прибежище и защиту противу зол, отовсюду нас окружающих".

Святой Иоанн Дамаскин: "Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовонное... Через мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое благое даяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненной верою".

Ефрем Сирин: "Мертвые действуют как живые, врачуют больных, изгоняют демонов и силою Христа удаляют всякую непотребную силу, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа, совершающая в них все чудеса".

Исидор Пелусиот: "Если тебе неприятно, что мы почитаем прах тел мученических, спроси тех, которые от них прияли здравие, и познай, сколько болезней они уврачевали".

Иоанн Златоуст: "Бог для того и оставляет нам тела святых, чтобы дать нам надежное прибежище и защиту противу зол, отвсюду нас окружающих. Посему я призываю всех вас, в печали ли кто, в болезни ли, в другом ли каком мирском несчастии, и в глубине греховной, теките сюда с верою, вы получите помощь и с великою радостию возвратитесь отсюда".

Иоанн Златоуст: "Тела святых ограждают город лучше всякой твердыни и, подобно высоким скалам, зримым отовсюду, не только отражают нападения видимых врагов, но и все козни и наветы демонов разрушают столь же легко, как сильный муж разрушает забавы детей. Подлинно все человеческие средства, употребляемые для охранения жителей, как то: стены, рвы, оружия, война и прочее, враг может преодолеть другими, еще сильнейшими средствами. Но если город защищен телами святых, то, сколько бы ни ухитрялись неприятели, не могут противопоставить им ничего равносильного".

Иоанн Златоуст: "Святые мощи - неисчерпаемые сокровища, и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют свое богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются".

Комментарии: 0

Много существует церковных легенд о нетленных мощах "святых угодников". "Когда-то, при жизни, это были люди, тела которых ничем не отличались от тела обыкновенного человека, - говорят служители культа, но за праведную жизнь, за верность религии бог выделил их среди обычных смертных - он наделил их тела способностью вечно сохраняться в нетленном виде..."

22-го октября 1918 года, при приеме на учет богослужебного имущества Александро-Свирского монастыря, Петрозаводской губ., в литой раке, весящей более 20-ти пудов, вместо "нетленных" мощей Александра Свирского была обнаружена восковая кукла.

Александр Невзоров

Что такое пост? Зачем существует пост? Откуда взялся пост и причины происхождения поста? Понятно, что физиологически это совершенно абсурдное действо, не только не полезное, но и чрезвычайно вредное, так как вслед за эпохой лишений наступает время чудовищного разнузданного обжорства, которое имеет соответствующее название в разных религиозных практиках. Откуда взялись посты? Откуда взялась необходимость поститься?

Александр Невзоров

Знатоки японской кухни меня подправят, известно, что в японской кухне есть такое блюдо, которое называется одори. Это рыба, частично зажаренная, частично живая. Зрелище, мягко говоря, малоприятное. Зажаренное, дымящееся и парящееся тело, и вращающая глазами и разевающая рот голова. Называется это одори. И легендарный повар Набусато, когда говорил об этих сортах рыбы, которые шли на блюдо под названием одори, он говорил: «Рыба всем хороша, но единственный её недостаток в том, что она не умеет жарить себя сама».

О феномене нетления мощей бытовало множество различных мнений. Кто только не изучал это явление, какие только гипотезы не выдвигались.

Православная Церковь, в отличие от ученых, никогда не сомневалась в подлинности мощей. И сегодня мощи святых угодников свидетельствуют миру об истинной вере, истинной Церкви, являясь неоспоримым доказательством Божьей любви.

О традиции почитания мощей Православной Церковью рассказал митрополит Антоний (Паканич).

Владыко, нетленные мощи святых - свидетельство жизни вечной для верующих и загадка для учёных. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо. Что значит поклоняться мощам? И когда начали почитать мощи?*

Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость - об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).

В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).

Вся история Церкви преисполнена свидетельств благодатных действий Святого Духа через часто нетленные мощи угодников Божиих. Нетление святых мощей - не только исполнение ветхозаветного пророчества «Не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), но и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых и вечной жизни.

Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей. И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб. Исходя из такого опыта Церкви, отцы Седьмого Вселенского Собора называли святые мощи спасительными источниками, изливающими благодать на немощных.

Почитая святые мощи, мы не поклоняемся им, как поклоняемся Богу, но почитаем, как сосуды Святого Духа, Который стяжали святые еще при жизни и Который действует и поныне через их святые мощи. Подлинное же почитание святых мощей таково, как и почитание угодников Божиих: молитва, соединенная с подражанием жизни тех, кто подражал Христу (1 Кор. 4:16).

Печерские святые, чьи дни памяти приходятся на Рождественский пост

Богатыри - не мы!

В 1643 году преподобный Илья Муромец был причислен к лику святых и стал одним из 69 угодников Киево-Печерской Лавры. 1 января - день памяти святого.

При исследовании мощей преподобного Ильи Муромца в 1988 году ученые обнаружили поразительные факты: Илья «тридцать лет и три года», как и повествует предание, вообще не мог ходить. По заключению исследователей, причиной тому был туберкулез костей и полиомиелит, что спровоцировало паралич ног. Также ученые подтвердили, что это был сильный мужчина, умерший в возрасте 45-55 лет, высокого роста - 177 см. В XII веке, когда жил Илья, такой человек считался довольно высоким. На костях преподобного ученые обнаружили следы многих битв - множественные переломы ключицы, сломанные ребра, следы от удара копья, сабли, меча. А смертельным для него, видимо, стало сквозное ранение грудной клетки острым предметом.

Через пост - к Богу

Преподобный Иоанн Печерский, постник, подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке и погребен в Ближних пещерах. Память святого чтим 20 декабря.

Мощи преподобного Иоанна Постника открыто почивают в Ближних пещерах. Обстоятельства жизни его не описаны в памятниках Лавры.
Прозвание Постник, данное преподобному Иоанну, говорит о том, что строгий пост был путем, которым он приблизился к Господу.

Образ жизни - затвор

Киево-Печерский патерик рассказывает, что Афанасий Затворник был монахом строгой жизни, заболел и умер. Тело его омыли, приготовили к погребению, но так как он был очень беден, то монахи в небрежении не похоронили его, оставив лежать в кельи.

Ночью игумену было видение, и некто сказал ему: «Человек Божий этот второй день лежит непогребенным, а ты веселишься». Придя в келью, игумен с братией увидели, что Афанасий сидит живой и плачет. На вопросы о случившемся он ответил:

«Во всем слушайте игумена, во всякое время кайтесь, молитесь Господу Иисусу Христу, пречистой его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы окончить вам жизнь здесь и сподобиться погребения в пещере со святыми отцами. Вот три самые важные вещи из всего, если только исполнять все это по чину, не возносясь. Более не спрашивайте меня ни о чем и молю вас простить меня».

После этих слов он ушел в пещеру, стал затворником и ни с кем не разговаривая прожил в ней 12 лет — «плакал беспрестанно день и ночь, ел немного хлеба и чуть-чуть пил воды, и то через день». Скончался Афанасий около 1176 года и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерского монастыря. После смерти прославлен как чудотворец.

Примечание:

*Свв. отцы проводили четкое различие между поклонением, которое можно воздавать только Богу, и почитанием, совершаемым по отношению ко всякой святыне - иконам, мощам и т. п.

КАК ПРАВИЛЬНО ПРИКЛАДЫВАТЬСЯ К ИКОНАМ И МОЩАМ СВЯТЫХ

Слово «икона» с греческого переводится как «образ, изображение». Так как у древних христиан ещё не было канонов образа Спасителя, Божией Матери и святых отцов, иконой считалось любое изображение Иисуса Христа или христианской символики в миниатюрах на камне, кости, росписях настенных катакомб.

Целование икон - это приветствие и выражение любви тому, кто на ней изображён. Веруя в вездесущее Бога, которым Он награждает и святых, мы целуем икону, не сомневаясь, что они сразу принимают нашу любовь. То же самое происходит и в отношении мощей.

Пройдя вглубь церкви, сначала следует приложиться к главной, праздничной иконе (как правило, она стоит по середине, украшенная свежими цветами), затем к наиболее почитаемым святыням храма и Кресту. До этого можно приобрести свечи, чтобы поставить их о здравии и упокоении.

Прикладываться к иконам, Кресту, Святому Евангелию, к мощам нужно так: Когда подходите к святыне сумки и пакеты лучше оставить под чьим — то присмотром. Нельзя спешить и толкаться. Кто подходит к святыне нетерпеливо, тот просто проходит, а кто с благоговеньем и терпеньем — получает Божью благодать.

Недопустимо прикладываться к святыне с накрашенными устами. Перед прикладыванием необходимо сделать два поясных поклона, крестясь при этом, а после — крестясь, один поясной поклон. Если у святого находится священник, который помазует верующих, то третий поклон (с крестным знамением) выполнять не после целования святыни, а после принятия помазывания. Прикладываясь к мощам и иконам, нельзя целовать святых в лик.

В Церкви существует свой, говоря светским языком, этикет. Воздавая перед святыми иконами поклонение Богу и прославленным Им святым, принято лобызать иконы, прикладываясь к изображениям рук, ног и одежды. Тем самым христианин призван осознать свою греховность и недостоинство поступать иначе, упражняться в смирении и благоговейном отношении к изображаемым святым.

В Патриаршем чиновнике середины XVII века указывалось, что, прикладываясь к иконам Спасителя, следует целовать в ножку (при поясном изображении - в ручку); Божию Матерь и святых - в ручку; Нерукотворный образ Спасителя и икону Усекновения главы святого Иоанна Крестителя - в волосы.

На иконе может быть изображено несколько святых, но при большом количестве верующих целовать икону нужно один раз, чтобы не задерживать других и тем не нарушать благочестия в храме.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)», или: «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».

Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить следующую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас».Перед Честным Животворящим Крестом Христовым читают молитву «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим» с последующим поклоном.

В последнее время возникла новая «традиция» прикладываться только к рамке иконы, объясняя это своим недостоинством. Однако данная практика не может быть признана православной, поскольку противоречит церковному пониманию сущности иконопочетания. По учению Православной Церкви, икона являет собой Царствие Небесное - мир света, радости и прощения. Акцентируя наше внимание на достоинстве и величии человеческого призвания, напоминает о том, что человек может стать богом по благодати. Именно поэтому христианин, целующий только рамку иконы, невольно отталкивает Самого Господа Прощающего .

Необходимо напомнить, что еретики-иконоборцы поднимали иконы так высоко, что приложиться к полю было невозможно. Христиане, целующие рамку иконы, невольно поддерживают ересь иконоборчества.

Следует также сказать, что не стоит обращать внимания на околоцерковные предрассудки по поводу возможности инфицирования при целовании святынь, многовековая история Церкви не позволяла даже воинствующим атеистам использовать этот «аргумент». В доме Божием никто не заражается, прикасаясь к святыням, принимая Святое Причастие, а наоборот - излечивается от недугов. Ещё наукой было доказано: на иконах нет микробов.

Брезгливость же является одним из проявлений гордости и излечивается временем, тем более, что целование икон - это лишь благочестивый обычай, выражение трепетной любви, а не обязанность.

Хвалебное чествование возводится к изображённому лику. Касаясь святыни, мы способны перейти к живому осознанию собственного недостоинства и надеяться, что её благодатная сила очистит от мучительных страстей и подарит целебную силу. Через подобные действия люди свидетельствуют о величественном Православии.

Никакого для души освящения не приобретут те, кто прикладывается к иконе без искренней веры: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.» (Мф. 15:8-9).

Православное учение всегда воспринимало образ-икону, как святыню через которую люди могут вступить в таинственное общение с изображённым на ней святым. VII Вселенский Собор обосновал иконопочитание: «Честь, воздаваемая образу, возводится к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней». Данным догматом установлено воздавать иконам «почитательное поклонение» и только Единому Богу - Божеское. Прп. Иосиф Волоцкий говорил: «Потому подобает нам образ Божий на иконе почитать и поклоняться ему, как Самому Оному, а не иному».

Мирские люди часто путают икону - образ, указывающий на соединение человека с Богом, с портретом - обычным изображением человеческого образа. Отцы VII Вселенского Собора проводят чёткую грань между этими понятиями: «Икона отличается от портрета своим содержанием, и это содержание обуславливает язык иконы, особые, свойственные ей формы выражения, которые и выделяют её из всякого другого рода изображений. Поэтому плоть рисуется существенно иная, чем обычная, тленная плоть человека. Святость не подразумевается и не дополняется нашей мыслью или воображением, она очевидна для телесного зрения».

Икона, в своём идеале, - трезвенная, основанная на духовном опыте передача некой духовной реальности. Например, характерно отсутствие направленного освещения и теней, свет создаёт все формы; особый, невещественный объём фигур и всей композиции; повышенное внимание к сложному, разнообразному внутреннему ритму, линейному и цветовому.

Только благодать есть причина святости изображённого лика, она есть и возможность общения со святым. Икона непосредственно участвует в его святости, через которую мы приобщаемся в молитвенном общении.

Значение иконы в храме велико. Оно органически слилось с Богослужением и Таинствами. Во времена Вселенских Соборов, Церковь ясно осознавала, что в священных изображениях утверждается догмат Боговоплощения.

Икона - это книга о вере. Через, так называемое, «богословие в красках» раскрывается опыт отцов и учителей Вселенской Церкви, достигших благодатного бесстрастия и общения с Богом. По церковному установлению, иконописцы должны быть людьми глубоко благочестивыми и особо относиться к стяжанию христианских добродетелей.

Чем чище и выше жизнь верующего человека, тем доступнее его душе язык иконы. В нашем мире, где кругом много греха и соблазна, взгляд на изображение святых способен удержать человека от дурного.

О поклонении мощам: «И по смерти действуют святые, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святого Духа.»

Прп. Ефрем Сирин

Слабонервных прошу воздержаться от просмотра!
МОЩИ (лат. reliquiae) — останки святых христианской церкви, являющиеся объектом религиозного почитания в православных и католических церквях. Почитание мощей в христианстве имеет древнее происхождение и упоминается в письменных свидетельствах со 2 в. Окончательно догмат почитания мощей святых и обязательность их помещения в алтари храмов был закреплён в 787 году на Седьмом Вселенском соборе.

Мощи сохраняются и почитаются с нравственно-назидательными и литургическими целями, и по учению православных и католических церквей являются носителями благодатных сил, которые могут подаваться Богом верующим через останки святых. По учению церкви, мощи не сами собой и не по заслугам усопших могут творить чудеса. Седьмой Вселенский Собор в своих деяниях так сказал по этому вопросу: "Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает". Церковь почитает мощи святых как храмы Святого Духа, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого.

В церковнославянском языке слово «мощи» употребляется применительно к останкам любых усопших людей. Например, в чине погребения мирян часто встречаются такие выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб». Само слово «мощи» в славянском языке имеет происхождение от слова «мощь», а по воззрениям древних времен сила человека была не в плоти (теле), а в костях, то есть костном скелете человека. Выражение «одни мощи остались» до сих пор используется в современном русском языке для характеристики очень худого человека, то есть как синоним словосочетания «один скелет», «одна кожа да кости». В отношении же останков святых обычно говорилось «святые мощи» или «честны́е мощи». Исследователи отмечают, что «…на языке древней церковной литературы нетленные мощи — это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» (например, в летописи 1472 года о вскрытии гробов московских митрополитов в Успенском соборе сказано таким образом: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины мощи»). В России 18—19 вв. (по мнению ряда исследователей — под влиянием западной церкви) появилось представление о мощах как о нетленных телах, сохранивших вид только что умершего человека. Это быстро распространившееся в среде мирян и ряда клириков убеждение неоднократно осуждалось русскими архиереями. По этой причине народное представление о необходимости нетления тел всех без исключения святых никак не связано с церковным почитанием мощей, но исторически предшествует последнему и вошло в жизнь церкви как рецидив язычества. Но из исторических свидетельств (например, история деканонизации Анны Кашинской в 1677 году) видно, что факту нетленности порой придавалось особое значение при решении вопроса о святости. Во время процесса канонизации даже при обнаружении нетленного тела большее внимание придаётся факту наличия чудотворений по молитвам к подвижнику: при их отсутствии канонизация не совершается. Если мощи какого-либо святого не подверглись гниению и тлению, это воспринимается как особое чудо и способствует росту почитания данного святого (о нетлении мощей святых бывают отдельные упоминания в их акафистах). Для поддержания внешнего вида мощей могут использоваться различные средства (например, воскомастика — специальный состав, которым покрываются мощи, а особенно их частицы при положении в мощевиках; при освящении храмов мощи помазывают миром; ранее в России существовал обычай омовения мощей), что расценивается критиками почитания мощей как мошенничество. Почитание мощей ведет свое начало с самых первых веков христианской истории. Помимо собственно мощей почитались также так называемые контактные реликвии, то есть всё, что соприкасалось с телом святого при жизни или после смерти: одежда, брандеум, миро, орудия мученичества и другие объекты. Реликвии также могли создаваться путём соприкосновения с могилой святого или другими контактными реликвиями. Мощи начинают подмешивать в краски или мастику для написания икон.

Такой воскомастикой была написана Влахернская икона, почитавшаяся в Константинополе как защитница города и византийских императоров, а после перенесения в Москву в 1653 году стала одной из главных русских святынь. Мощи святых являлись ценным имуществом, служившим подчас поводом к конфликту. К примеру, останки святого Марка, хранящиеся в Венеции, были, как повествует церковное предание, выкрадены тремя венецианскими купцами из Александрии в раннее Средневековье. Чтобы перенести реликвию на корабль, торговцы прибегли к хитрости: тело евангелиста было положено в большую корзину и сверху покрыто свиными тушами, к которым не могли прикоснуться сарацины даже при таможенном досмотре. Для большей надежности корзину спрятали в складках паруса одного из судов. Перенесение мощей, как и любых реликвий, в христианском мировоззрении имеет важное сакральное значение — оно знаменует распространение святости и тем самым повышает статус храма, в котором находятся реликвии.

В эпоху средних веков и нового времени местонахождение особо чтимых мощей было особенно важным для распределения числа пилигримов, пересекавших Европу из края в край с целью поклонения святыням. Обладание чтимой реликвией резко поднимало привлекательность располагавшего святыней монастыря или собора и повышало его доходы от пожертвований. Самый мощный людской поток со всех уголков европейского континента катился по дороге святого Иакова, которая вела в Сантьяго-де-Компостела, где упокоился апостол.

Первым открытием мощей в истории Русской Церкви было открытие мощей великой княгини Ольги, которые были перенесены в Десятинную церковь князем Владимиром. Вслед за этим при великом князе Ярославе в 1026 году были извлечены из могил и положены в церкви тела святых Бориса и Глеба, в 1071 году их мощи были торжественно перенесены в новую церковь, построенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде, а в 1115 году состоялось еще одно торжественное перенесение их мощей в каменную церковь, построенную в их честь.

Почему православные поклоняются мощам святых, по сути - их останкам? Почему только на мощах святых служится Божественная литургия? Обоснованны ли сомнения в подлинности мощей? На наши вопросы отвечает епископ Саратовский и Вольский Лонгин.

Почитание мощей в Православии - это то, к чему многим трудно привыкнуть, то, что не каждый может с ходу принять. Нецерковное сознание протестует против поклонения человеческим останкам, частицам мертвого тела. У многих людей это вызывает негативную реакцию, отторжение… Эти люди чего-то недопонимают, возможно, но чего именно?
- Пребывание в нашем городе таких святынь, как десница Иоанна Предтечи или мощи святой блаженной Матроны Московской, собрало огромное количество людей, вряд ли какие-то другие события в истории города собирали столько же народу. О чем это говорит? О том, что даже и люди, не очень близкие еще к Церкви, не очень хорошо знакомые с христианским учением, интуитивно понимают, почему в Православии почитаются мощи святых, и принимают это. Однако я соглашусь, что такая сторона церковной жизни, как почитание мощей святых, вызывает вопросы как у людей, живущих уже этой жизнью, так и у тех, кто только начинает ее. Атеисты несколько веков кряду зубоскалят и кощунствуют над почитанием мощей, но мы не будем сейчас отвечать на их кощунства - поговорим о том, чему учит Церковь.
Почитание останков святых в христианстве - это не культ смерти, как кому-то кажется. Христианство действительно относится к смерти очень внимательно и трепетно: «Помни последняя твоя, век не согрешишь». Память смертная - это одна из главных христианских добродетелей. Внимание к смерти свойственно любой религии, достаточно вспомнить древних египтян с их культом усопших, сложными представлениями о загробном мире. Человек всегда чувствовал, что смерть - это граница, но не конец. Такие переживания были еще до христианства. Но христианство выработало правильное отношение к смерти как к тому, к чему человек должен готовиться всю свою жизнь и чего он не должен бояться. Отсюда и отношение к мертвому телу - без страха, испуга, отвращения.
Но здесь надо вспомнить еще и о тех условиях, в которых зарождалось и жило христианство первых веков. Все слышали о том, что первые христиане скрывались в катакомбах. А что такое катакомбы? Это выработанные каменоломни, служившие кладбищем. Первой формой легального существования христианства были погребальные сообщества - христиане объединялись именно для того, чтобы хоронить своих сограждан. И у них не было такого отношения к смерти, мертвому телу, как у человека нашего времени. Они относились к смерти очень спокойно. Соседство с мертвецами не было для них чем-то страшным, ужасным, нестерпимым.
Таким образом, это вполне закономерно и логично - то, что почитание мощей стало неотъемлемой частью Священного Предания Православной Церкви. Но, чтоб это стало ясно окончательно, нужно сказать о христианском отношении к человеческому телу вообще. Человек - двуединое существо, и тело - неотделимая часть этого существа. Оно не менее ценно, чем душа. Христианство воспринимает тело именно так - в отличие от восточных религиозных систем, для которых тело - темница духа, нечто скверное, то, от чего нужно поскорее избавиться, очиститься. Если мы приносим покойника в храм, то Ветхий Завет отражает отношение к мертвому телу как к чему-то нечистому. То же мы видим и в исламе - покойника надо как можно скорее закопать, до захода солнца. А мы молимся над этим телом, мы кадим его ладаном, мы воздаем ему честь. Казалось бы, что перед нами? Мертвая плоть, обреченная на разложение, грубо говоря - труп. Но мы помним, что это человек; это часть человека, но часть неотъемлемая. Благодать Божия преображает не одну только душу, а всего человека. А если бы это было не так, мы бы и не причащались, и елеопомазание не было бы нам нужно. В мощах святых, в останках их тел мы видим следы благодати Божией и, поклоняясь им, поклоняемся Богу.
Это можно объяснить и несколько иначе. Мы бережно храним фотографии близких нам людей, уже ушедших от нас, потому что это то, что нам от них осталось. И точно так же мы едем в Лавру поклониться мощам преподобного Сергия, потому что это, выражаясь современным языком, актуализирует нашу память о нем, это рождает в нас ощущение близости, сопричастности этому святому. Эти «чисто человеческие» моменты, эти душевные переживания отнюдь не отвергаются Церковью.
- Тела преподобного Александра Свирского и святителя Иоасафа Белгородского практически нетленны. А от других святых остались одни косточки. Как реагировать на это различие? Вправе ли мы судить о святости по степени сохранности мощей?
- Мощи действительно могут находиться в разной степени сохранности, но Церковь почитает святыней как тленные останки, так и нетленные. Повышенное внимание к нетлению - это явление достаточно позднее. В древности на Русь привозили с Афона костные останки, и это никого не ввергало в сомнение; среди останков киево-печерских подвижников есть как тленные, так и нетленные. Степень сохранности не является основанием для «характеристики святости». Она не говорит о том, что кто-то из подвижников более свят, а кто-то менее. Не только вокруг почитания мощей, вокруг любого явления церковной жизни всегда возникают суеверия. Люди пытливы, они всегда хотят знать побольше и потом других этим удивлять, вот так и возникает ложное знание: сохранно все тело - «более святой», сохранились лишь кости - «менее святой».
Своего рода ажиотаж возник при обсуждении вопроса о канонизации преподобного Серафима Саровского. Синодальный период в истории нашей Церкви не был простым, и главной добродетелью в те годы нередко оказывался крайний консерватизм: не предпринимать ничего нового, «как бы чего не вышло». Потому и процесс прославления преподобного Серафима шел очень сложно, и членами Святейшего Синода был выдвинут такой аргумент: нельзя считать его святым, потому что нетленных останков нет, сохранились одни косточки. Иерархи Церкви, в свою очередь, настаивали на том, что никакого значения для прославления святого это обстоятельство не имеет. В конце концов, все эти дискуссии прекратил император Николай II, который просто наложил резолюцию: «Немедленно прославить».
- Частицы мощей вшиваются в антиминс, а без антиминса в храме нельзя служить Литургию. Значит, Литургия служится только на останках святых. Но почему именно так?
- В первые века в катакомбах хоронили именно тех, кто мученически пострадал за Христа. Престолом, на котором служилась евхаристия первых веков христианства, служили именно эти гробы, саркофаги мучеников. Престол изначально - это гроб мученика, вот почему при освящении храма в основание престола полагается частица мощей. Частицы мощей вшиваются также в антиминс, местопрестолие, без которого совершение богослужения в храме невозможно. Такова наша преемственность, наша связь с христианами первых веков.
Гробы мучеников стоят в основании христианства, потому что ранняя Церковь видела в своих мучениках свидетелей Истины. Это очень интересный момент. Не одни только христиане отдавали жизнь за свои убеждения, конечно, таких людей в истории человечества было достаточно - и до, и после эпохи первых христиан. Далеко не всегда эти убеждения были истинными, однако единомышленники того, кто пожертвовал жизнью, всегда называли его героем и всегда ставили в пример другим. Идея, воспринимаемая как истина, делала человека героем. Но в первые века христианства произошло нечто противоположное: мученики доказали истинность новой веры. Поэтому в Православии по сей день особое отношение к мученикам, они выделяются из всего сонма святых. Мученик - это столп и утверждение Церкви, это то, на чем Церковь построена. Вот почему их останки полагаются в основаниях храмов по всей земле.
- А всегда ли мы можем быть уверены в подлинности мощей, особенно если речь идет о святых из глубокой древности, о современниках Спасителя, об Иоанне Предтече, например? Приходилось читать о том, что в Европе в средние, да и в позднейшие века существовал целый рынок подделок.
- Спрос ведь рождает предложение. Достаточно вспомнить историю Четвертого крестового похода (1202-1204 гг.), когда крестоносцы завоевали Константинополь, они растащили мощи, хранившиеся в роскошных византийских мощехранительницах. Эти мощи интересовали их больше, чем золото и драгоценные камни, они были гораздо ценнее в их глазах. И в результате католическая Европа оказалась переполнена этими византийскими мощами, их можно было видеть всюду - в храмах, монастырях, аббатствах. Они и сейчас там, и европейцы, успевшие уже за эти века охладеть к останкам святых, смотрят на русских паломников, стремящихся приложиться к этим мощам, со странной смесью ужаса, удивления и тайной зависти… Но в средние века спрос на мощи был огромный, и рынок подделок, безусловно, существовал. В эпоху Просвещения это породило массу памфлетов и карикатур. Иногда, впрочем, такое недоразумение порождается тем, что головой святого именуется всего лишь частица его черепной кости. Голова апостола Андрея Первозванного лежит в Патрах, в Греции, и в русском Андреевском скиту на Афоне. Я лично видел ее в Андреевском скиту: серебряный реликварий в форме головы и вставленная кость. Люди, не задумываясь об этом обстоятельстве, говорят: голова.
Однако у таких святынь, как, например, десница Иоанна Предтечи, которая доставлялась в Саратов в 2006 году, очень долгая история, и она хорошо прослеживается. Нет никаких сомнений относительно мощей святых, живших совсем недавно, как, например, блаженная Матрона Московская. Нет сомнений относительно преподобного Сергия, преподобного Серафима. И многих-многих других. И я бы не советовал верующим задаваться такими вопросами вообще. Если мы когда-то и ошибемся невольно, то никакой беды, никакого греха в этом нет - Господь видит нашу искренность, и святой слышит нас все равно.
- Почему верующие стремятся именно приложиться, т.е. максимально приблизиться к мощам? Разве не достаточно просто постоять рядом, мысленно поклониться святому, попросить его о помощи?
- Потому именно, что человек - двуединое существо. Его душевные движения требуют еще и физического выражения. «Физика» - это ведь тоже часть нашего «я». Именно поэтому мы не просто стоим у иконы или ковчежца с частицей мощей, а прикладываемся к нему. Мощи - это ведь, по сути, та же икона святого, только более близкая к нему. Глядя на икону, мы возносим ум от образа к первообразу и точно так же, глядя на то, что осталось от земной жизни святого, возносим ум к нему самому.
- Когда частица мощей святого доставляется в конкретный город, в какой-то из его храмов, говорят так: «У нас побывал такой-то» или «…такая-то». Например: «У нас в Саратове побывала преподобномученица, великая княгиня Елисавета». Почему именно так принято говорить? Ведь это не человек, не сам человек, а только частица его тела.
- Потому что мы возносим молитвы к первообразу. И пребывание в нашем городе частицы мощей становится для нас поводом ко внутренней встрече со святым. И люди идут к мощам святого именно ради этой духовной встречи. Поэтому когда мы говорим: «У нас побывала великая княгиня Елисавета Федоровна» - это абсолютно точное выражение! У нас была сама святая.

Беседовала
Марина БИРЮКОВА
Фото
Дениса ЕЛИСТРАТОВА